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问：站在中华文明这个高度看，您觉得人类社会面临的恐怖主义将会对人类产生什么样的影响? 答：我认为恐怖主义的问题和刚才我所说的问题类似。中国文化强调尊重社会、强调社会责任，特别是当个人主义发展到极端的时候，中国文化便体现出它的长处。
儒家信仰的人文性很强。晚年马斯洛称种需要就是超越性需要，这是人的最高需要。天地之性来源于天理，到书院来学习的目的是为了恢复自己心中的天理，所以叫学达性天。朱熹宣称这套道理就是孔夫子说的，只是孔夫子没有说得这么清楚。虽然名称不同，即宗教的象征符号不同，但都是一套安顿生命的信仰。
官学除了没有独立的学术精神之外，更注重科举利禄。二是理学不仅仅是一套哲学体系，而且还是一种信仰。如果离开景，所谓情就只是个人的主观感受或潜在的东西，并不能产生美的感受。
他认为，这种快乐比起富有天下的王者之乐，不知要可贵多少倍。他提出君子有三乐的思想，就充分体现了这一点。他认为，这也是圣人境界的问题。这同周敦颐所提倡的圣希天，贤希圣之学是完全一致的，实际上是提倡天人合一境界。
孟子是重视思的，反身而诚也就是思诚，但这所谓思，不是以诚为客观对象而思之，也不是分析地知解地去思考，而是自我明觉、自我发露式的思，也是整体的或作为整个生命活动方式的思，这样的思，本身就具有体验的性质。情是重要的，是美与乐的心理基础，他甚至说，我情自性，不能自薄[63]，但正因为情自性出，因此要尽性以正其情。
所以这种乐是乐得其道，而不是乐得其欲。静观万物也就是体会自家意思。但是，在自然界的山水之中感受到美，体验到乐，不仅需要主体的审美意识，而且需要主体的道德意识，二者是不能截然分开的。物各得其所之妙，正是超言绝象之境。
[52]《答南明汪子问》，《王龙溪全集》卷三。[50] 见《语录下》，《王阳明全集》卷三。文学界有袁宏道等人提倡性灵文学，思想界有黄宗羲等人提出率性之自然的主张。有了这种境界，就能够所过者化，所存者神，上下与天地同流[11]，处处都合于天道，处处都是自由的，因此也就无往而不乐。
情景名为二，而实不可离。[43]《朱子语类》卷三十一。
荀子所说的道，是外在化的社会规范，所谓得，是内在化的过程，其中有认知因素，不只是情感感受或体验。[59] 这种人与万物浑然一体之乐，也是合诚、仁而为一的整体境界，但与宋明儒已有区别。
[62]《小雅》五十一，《诗广传》卷三，中华书局1964年版。它只能意会，不能言传，一经说出，就失去了它原来的意义。先王恶其乱也，故制雅颂之声以道（导）之，使其声足以乐而不流，使其文足以辨而不諰，使其曲、直、繁、省、廉、肉、节奏足以感动人之善心。饭疏食饮水，曲肱而枕之，乐亦在其中矣。[58]《孟子师说》卷七，《黄宗羲全集》第一册。[30]《河南程氏遗书》卷三，《二程集》。
[37]《河南程氏文集》卷八，《二程集》。可见，荀子的理想人格，也是真、善、美的合一之人。
[25] 喜怒哀乐之情，人皆有之，但要进行选择、辨别，则是心智的作用，辨别美丑善恶而后付诸实践，就是化性起伪。所谓颜子之乐，并不是乐贫，乐与贫贱富贵不相干，乐是心灵自身之事，颜子之乐，只是由于能做到私欲克尽，故乐[39]。
[38]《河南程氏文集》卷八，《二程集》。一、仁者之乐 乐本来与儒家的乐教有关，儒家创始人孔子就很重视诗教和乐教，认为一个人的学习，应该兴于诗，立于礼，成于乐[1]。
在他看来，先王之乐最能表达喜怒的原则，因此，他积极提倡乐教，而反对墨子的非乐主张。这是说，在温和的暮春时节，穿上春天的服装，和五六个成年人、六七个童子，一起到沂水边洗澡，到舞雩台（祭天祷雨之处）吹风，然后唱着歌儿回家。不忧才能乐，不忧就是乐。孔子和儒家从来没有把审美体验和道德体验区分开来，从而划归两个不同的领域。
他是很强调理性认识的，在他看来，只有在认识的基础上，从身心上著切体认，才能实现乐的体验。但王夫之毕竟是理性主义者，他虽然提出情感具有独立的美学意义，而这一点确实是他的一大贡献。
他认为，曾点之志，虽然如凤凰翔于千仞之上，超妙而高远，但由于缺少学问积累和认识准备，只是偶尔说到，缺乏深厚基础，因此有点近于庄子。[49]《语录上》，《王阳明全集》卷一。
[64]《邶风》七，《诗广传》卷一。[15] 用水的盈科而进，比喻人之有本，说明人格之美取决于自身内在的精神源泉，而不是来自外在的声闻，这就是内在的美、充实的美，其中便有乐在。
作为情感活动，乐只是六情之一或七情之一。不过，所谓本体之乐，并不是离开七情之乐，倒是在七情之中。[53]《愤乐说》，《王龙溪全集》卷八。由鱼之得其所，推而至于天地万物，如果物物都能各得其所，各遂其生，那么，吾心之乐，宜何如哉？[38] 这种使万物都能各遂其性的快乐，正是理学家的理想境界，体现了人与社会、自然和谐一致、使天地生生之理得以畅遂的理想情怀。
人要把自己的生命融入宇宙大生命，从中体会天地万物之生意，这也是仁的境界，不过，程颢作为理学家，是从宇宙本体的角度解释仁，仁不再限于人伦关系之中，而是在人与自然界的关系之中有其普遍意义，同时也就具有美学价值。以所欲为得而求之，情之所必不免也。
在乐的问题上，表现得非常明显。否则，就是有限隔，人是人，物是物，物我内外不能融为一体，甚至私心用智，烦扰不已，哪里有什么乐？ 所谓体验、体会，是不能用认识论的语言表达的，如果要解释什么是体，就已经带有知解的味道，而天人合一之乐则不是知解所能说明的。
这样，情感需要及其体验就转变成社会感化的问题，即通过乐教陶冶人的性情，使本来的自然情感获得社会内容，变成社会文化的一部分，这就是所谓道。可欲之谓善，实际上是指人的内在的道德意向、意志，它来源于道德情感，其中有目的意义。